Neoliberalismo y subjetividad. Obligados a ser emprendedores

Psicóloga inglesa experta en trabajo: “El neoliberalismo nos obliga a ser ‘emprendedores’”

 

Sobre la relación neoliberalismo y subjetividad bastante se ha escrito, como el texto  de la foto “El gobierno del alma. La formación del self privado” de Nikolas Rose, 1990 (Ver otros en la bibliografía). Rose, haciendo una lectura de las transformaciones en el mundo del managment señalaba su espíritu: “El trabajador debía ser manejado en términos de una nueva concepción de la naturaleza humana derivada de los escritos de Abraham Maslow, Carl Rogers, Viktor Frankl, Eric Fromm y otros, uno que permitiría una traducción entre los valores sociales y culturales de las sociedades avanzadas. La democracia liberal, por un lado, y las demandas de la industria, por el otro”. (Rose, N. Cap 10: La producción de subjetividad. El gobierno del alma. Pág 110). Parte de este diagnóstico sobre la emergencia de una nueva subjetividad visualizada hace ya dos décadas es lo que encontramos en las lecturas que se hacen hoy, eso sí con nuevas aristas.  

De la visita de la profesora Valerie Walkerdine en el mes de mayo de 2017, quedan algunas de sus ideas ya señaladas en artículos y entrevistas como la recién aparecida en The Clinic. Sobre su enfoque en relación al trabajo y la subjetividad así como respecto a la historia afectiva de una comunidad, aquí un compilado de algunas de estas ideas:

La psicología crítica y el trabajo.

Entrevista a Walkerdine. Psicologia, el mundo del trabajo y la subjetividad (ingles). Univ. Psychol. Bogota (Colombia) 6 (1): 185-194, enero-abril de 2007.

“(para la sociología psicología tradicional) La gente de la clase obrera sólo era interesante si podían convertirse en agentes del cambio revolucionario. Así que las ideas sobre ideología y nociones particulares de falsa conciencia realmente me molestaron. Porque sugirió que personas como yo y mi familia no podían ver lo que estaba sucediendo, de alguna manera, que había algo malo en nuestra conciencia y que teníamos que verlo. Pero esa no fue mi experiencia, mi familia y la comunidad en la que crecí no estaba particularmente comprometida políticamente, pero eso no significaba que no pudieran ver, eso no significaba que no entendieran … vivían injusticias, lo vivían todo el tiempo, entendían exactamente lo que significaba la clase…(…)..Lo experimentaron en el cuerpo, lo experimentaron socialmente, lo experimentaron emocionalmente y sentí realmente que nadie estaba trabajando en estos asuntos bastante  que tenían que ver con la subjetividad y lo que significaba experimentar la clase, …(…).. cuando fui a la Universidad el número de estudiantes de la clase trabajadora era realmente muy pequeño y cuanto más alto se estuviera en la educación superior, el número de estudiantes de la clase trabajadora sería aún menor, así que cuando llegue al Ph D, tendría suerte entonces si lograba conocer a alguien que fuese de clase obrera o que admitiera ser de clase obrera….(…).. tienes que ser dos personas, porque tienes que manejar en este ambiente de clase media y al mismo tiempo estás de alguna manera separado de este otro Tú, este tú, que había crecido en un lugar diferente, donde se exigía un tipo diferente de subjetividad”. (Walkerdine, 2007. Pag 5 /189. Traducción amateur)

Affective History, working class communities and self-determination. 2016

“Si las experiencias presentes son modeladas por los fantasmas de experiencias pasadas transmitidas a través de generaciones (por ejemplo, Ettinger, 1996, Pickersgill, 2014), quería sugerir que hay una manera de invocar respuestas incorporadas en experiencias de clasificación a través de generaciones. Es decir, las relaciones deben ser entendidas como el producto de la socialidad y los procesos históricos, en lugar de simplemente proporcionarles un contexto o telón de fondo”.(Walkerdine, 2016. Pag 4).

“Me referí al trabajo sobre la piel como una barrera física y afectiva desarrollada por Esther Bick en los años sesenta (Bick, 1968). Bick sostuvo que frente a lo que se experimentaba como una amenaza para la supervivencia, se desarrollaron «segundos fenómenos cutáneos», mediante los cuales la experiencia de una piel afectiva rígida se desarrolló como si se tratara de evitar que se derramara todo lo que se experimentaba como permitiendo que un cuerpo siguiera adelante siendo. Anzieu (1989) desarrolló este trabajo para pensar en una piel de grupo, denominándola yo piel. Argumentó que los grupos sufren de no tener un cuerpo y por lo tanto tienen que imaginar uno.vEsta imaginación o fantasía proporciona un sueño de simbiosis que intenta mantener todo unido contra la amenaza de su ruptura. Esto puede conducir a una segunda piel rígida de la comunidad destinada a preservar la fantasía de la comunidad y salvarla de la amenaza de la aniquilación. Willoughby (2004) añade que dentro de esto, la tolerancia de la alteridad es difícil dada las ansiedades de supervivencia. En Steeltown, sostuve, esta continua falta de seguridad y amenaza de desintegración y aniquilación de la comunidad estuvo presente a lo largo de los 200 años de producción de acero. En Walkerdine y Jiménez (2012), los capítulos 3 y 4 nos ofrecen numerosos ejemplos de lo que podría llamarse fenómeno de segunda piel de la comunidad en Steeltown”. (Walkerdine, 2016. Pag 5.Traducción amateur).

“En este marco, tal historia es tanto material – las cosas reales fueron hechas, las prácticas eran evidentes, pero también afectivas. Esto no es simplemente compartir sentimientos, sino una dinámica compleja en la cual el cuerpo también está contenido dentro de una visión comunitaria de sí mismo y de las experiencias que lo unen, que se articulan de muchas maneras (Walkerdine y Jimenez, 2012). Una comunidad que no se siente segura al nivel existencial más profundo no puede vivir de manera expansiva, así como las personas individuales no pueden expandirse o vivir plenamente si tienen que pasar todo su tiempo tratando de contener dentro de sí ansiedades sobre ser capaces de sobrevivir, lo que amenaza la posibilidad misma De ir-en-ser”.(Walkerdine, 2016. pág 6.Traducción amateur).

Walkerdine. Affective history.Sociological Review 64 (4) , pp. 699-714. 2016.pdf.

 

Transmitting class across generations. Valerie WalkerdineApril 12, 2015

“La voluminosa literatura sobre la transmisión intergeneracional a menudo se relaciona con la transmisión de la pobreza y el pobre rendimiento educativo. Este artículo revisa y cuestiona las suposiciones hechas dentro de esta literatura. En particular, el documento busca relacionarse con la importancia central de la experiencia encarnada de la historia vivida y su transmisión a través de generaciones. Para entender esto, el artículo utiliza el trabajo de los psicoanalistas Davoine y Gaudilliere, Bracha Ettinger y Félix Guattari, todos ellos de diferentes maneras, con la transmisión afectiva a través de los cuerpos, en los lugares y en la historia. Al usar este trabajo para entender la transmisión clasificada, el artículo sugiere una serie de rutas posibles para entender desde el pasado y desde el presente encarnado de la generación actual. Para producir un relato complejo que no patologice la experiencia de la generación anterior (generalmente la madre), esta experiencia necesita ser re-teorizada y colocada en la historia”.

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Entrevista a Walkerdine. Psicologia, el mundo del trabajo y la subjetividad (ingles). Univ. Psychol. Bogota? (Colombia) 6 (1): 185-194, enero-abril de 2007.

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